Featured Post

SalaamOne NetWork

SalaamOne سلام   is   a nonprofit e-Forum to promote peace among humanity, through understanding and tolerance of religions, cul...

Showing posts with label Theology. Show all posts
Showing posts with label Theology. Show all posts

Cover up of Tragedy at Mina on pretext of Will of God: Islam’s Tragic Fatalism

Earlier this month, on the Muslim holy day of Friday, a horrible accident took place in Mecca near Islam’s holiest site — the Kaaba. A huge crane fell on the mosque that encircles the cube-shaped shrine, killing 118 pilgrims and injuring almost 400. This tragedy was the deadliest crane collapse in modern history, and thus it begged for an investigation. Yet, in a highly religious country, the technicians that operated the crane, the Saudi Binladen Group, had an easy way out. One of them spoke to the press and simply said: “What happened was beyond the power of humans. It was an act of God.”

To their credit, the Saudi authorities did not buy this argument. King Salman bin Abdulaziz Al Saud immediately suspended the company from work, ordered an investigation, and offered compensation for the families of victims. The investigators soon concluded that the company was responsible for the accident, because it did not “respect the rules of safety” and violated the manufacturers’ operating instructions.
(But latercin the stempede at Mina, in which ovet 1100 pilgrimage have been reported dead and hundreds injured... the Saudi officials and grand Mufti says its will of God, destiny.... ???? )

While this factual investigation is a step forward, we must still ask why the technicians publicly absolved themselves of responsibility, and probably in their own minds as well, by evoking “fate.”

This is not the first time that this metaphysical excuse has come up in such circumstances. Worse accidents have happened near the Kaaba before, during the overcrowded season of pilgrimage, the Hajj, and the blame was reflexively placed on the divine. In 1990, 1,426 pilgrims died in a stampede caused mainly by a lack of ventilation. Nonetheless, the king at the time, Fahd bin Abdulaziz Al Saud, then argued: “It was God’s will, which is above everything.” “It was fate,” he added.

This isn’t just a Saudi problem; it is a global Muslim problem. Fatalism is constantly used as an excuse for human neglect and errors. Even in Turkey, which is much more modern and secular than Saudi Arabia, “fate” has frequently been invoked by various officials, including President Recep Tayyip Erdogan, as an explanation for colossal accidents on railroads, in coal mines and on construction sites.

In almost every case, however, closer scrutiny has revealed the cause to be Turkey’s poor work safety standards and the government’s sluggishness in improving them. Only in February 2015, after hundreds of tragic accidents that killed more than 13,000 workers in 12 years, did Turkey become a party to the International Labor Organization’s conventions on work safety, which were drawn up more than two decades ago and adopted long ago by many other nations.

Accidents, of course, happen everywhere. Yet in the Muslim world, fatalism often serves as a cover for inadequate safety measures or greedy bosses unwilling to pay for them. That is why Turkey’s top cleric, Mehmet Gormez, an erudite theologian, felt the need to warn fellow Turks that “Producing excuses about ‘divine power’ for human guilt and responsibility is wrong,” after a Dickensian mine fire killed 301 workers in 2014.

“The laws of nature are the laws of God. God has given us the ability to understand these laws and asked from us to act accordingly,” Mr. Gormez declared. “What is suitable for God’s will is to take the necessary precautions against the physical causes for disasters.”

This important statement was unmistakably grounded in certain medieval Islamic schools of thought, such as the Maturidis and the Mutazilites, who believed human beings possessed free will and could be “the creator of their own deeds.” They also believed that humans could use reason to interpret scripture and establish moral truths.

But such rationalist Muslim schools had powerful rivals, such as the Asharites and the even more rigid Hanbalis, the precursors of today’s Salafis. These dogmatists played down human free will by emphasizing God’s predestination, and discredited human reason. They also denied the existence of natural laws, assuming that causality is an infringement on God’s omnipotence.

Today most Muslims have little knowledge about these old debates, but they live within cultural codes largely defined by the dogmatists, who gained the upper hand in the war of ideas in early Islam. In these codes, human free will is easily sacrificed to fatalism, science and reason are trivialized, and philosophy is frowned upon.

Consequently, “God’s will” becomes an easy cover for intellectual laziness, lack of planning, and irresponsibility. Muslims in positions of power often refer to “fate” to explain away their failures, while never hesitating to take pride in their successes.

Colossal accidents in Mecca and elsewhere must be taken as alarm signals for Muslims to purge our societies of this problematic mentality and seek the great intellectual revival we need. Using oil money to import Western (or Far Eastern) technology is not a solution. What matters is gaining the skills to use that technology proficiently, with all the necessary precautions — and maybe one day inventing such technology ourselves.

Ironically, there was once a time when Muslims were the greatest inventors in the world, with towering mathematicians such as Al Khwarizmi (from whose name comes the term “algorithm”), physicians such as Avicenna (the father of modern medicine), or philosophers such as Averroes (who introduced Europe to Aristotle and rational theology). Taking pride in them today, as we sometimes do, is a start.

But the real question is why these thinkers’ ideas have had a greater impact on Western culture than on Islamic thought? And why have they been marginalized or branded heretical in the lands where they originated? Our past heresies could be exactly what we need to open our minds today.
Islam’s Tragic Fatalism: nytimes.com
More:
Free Will & Predestination: Discord or Concord:
https://faithforum.wordpress.com/2009/11/19/will-of-god-astray/

The Case for God: By Karen Armstrong

The Case for God is a 2009 book by Karen Armstrong. It is an answer to the recent atheism of Richard Dawkins, Christopher Hitchens, Sam Harris and Daniel Dennett and focuses on the three Abrahamic religions: Judaism, Christianity and Islam from the paleolithic age to the present day. Also included are Buddhism and Hinduism.
Among the themes of the book are apophatic theology and intellectualism versus practice. Armstrong claims that the fundamental reality, later called God, Brahman, nirvana or Tao, transcends human concepts and thoughts, and can only be known through devoted religious practice. In 2009, the book was awarded the Dr. Leopold Lucas Prize by the University of Tübingen  in recognition of its contribution to the fields of theology, philosophy and intellectual history, and for improving international understanding and tolerance between faiths. [Wiki]
¬¬¬¬¬¬¬¬¬¬¬¬¬¬¬¬¬¬¬¬¬¬¬¬¬¬¬¬¬¬¬¬¬¬¬¬¬¬
The Case for God: What , religion really means, Book By Karen Armstrong, Reviewed by Simon Blackburn.
This is an eloquent and interesting book, although you do not quite get what it says on the tin. Karen Armstrong takes the reader through a history of religious practice in many different cultures, arguing that in the good old days and purest forms they all come to much the same thing. They use devices of ritual, mystery, drama, dance and meditation in order to enable us better to cope with the vale of tears in which we find ourselves. Religion is therefore properly a matter of a practice, and may be compared with art or music. These are similarly difficult to create, and even to appreciate.
  1. The Case for God: Karen Armstrong at St Paul's Cathedral - YouTube

    www.youtube.com/watch?v=uEoAdopw_-A‎

    Oct 19, 2012 - Uploaded by StPaulsLondon
    Karen Armstrong, acclaimed author and religious scholar, speaks at St Paul's Cathedral on the topic of her ...
  1. An Evening with Karen Armstrong - YouTube

    www.youtube.com/watch?v=ftuw-kZ8fac‎

    JOne of the world's leading commentators on religious affairs, Karen Armstrong ... The Case for God: Karen ...
But nobody who has managed either would doubt that something valuable has happened in the process. We come out of the art gallery or concert hall enriched and braced, elevated and tranquil, and may even fancy ourselves better people, though the change may or may not be noticed by those around us.
This is religion as it should be, and, according to Armstrong, as it once was in all the world’s best traditions. However, there is a serpent in this paradise, as in others. Or rather, several serpents, but the worst is the folly of intellectualising the practice.
This makes it into a matter of belief, argument, and ultimately dogma. It debases religion into a matter of belief in a certain number of propositions, so that if you can recite those sincerely you are an adept, and if you can’t you fail. This is Armstrong’s principal target.
With the scientific triumphs of the 17th century, religion stopped being a practice and started to become a theory — in particular the theory of the divine architect. This is a perversion of anything valuable in religious practice, Armstrong writes, and it is only this perverted view that arouses the scorn of modern ‘militant’ atheists.
So Dawkins, Dennett, Hitchens and Harris have chosen a straw man as a target. Real religion is serenely immune to their discovery that it is silly to talk of a divine architect.
So what should the religious adept actually say by way of expressing his or her faith? Nothing. This is the ‘apophatic’ tradition, in which nothing about God can be put into words. Armstrong firmly recommends silence, having written at least 15 books on the topic.
Words such as ‘God’ have to be seen as symbols, not names, but any word falls short of describing what it symbolises, and will always be inadequate, contradictory, metaphorical or allegorical. The mystery at the heart of religious practice is ineffable, unapproachable by reason and by language. Silence is its truest expression.
The right kind of silence, of course, not that of the pothead or inebriate. The religious state is exactly that of Alice after hearing the nonsense poem ‘Jabberwocky’: ‘Somehow it seems to fill my head with ideas — only I don’t exactly know what they are.’ If Alice puts on a dog collar, she will be at one with the tradition.
Armstrong is not presenting a case for God in the sense most people in our idolatrous world would think of it. The ordinary man or woman in the pew or on the prayer mat probably thinks of God as a kind of large version of themselves with mysterious powers and a rather nasty temper.
That is the vice of theory again, and as long as they think like that, ordinary folk are not truly religious, whatever they profess. By contrast, Armstrong promises that her kinds of practice will make us better, wiser, more forgiving, loving, courageous, selfless, hopeful and just. Who can be against that?
The odd thing is that the book presupposes that such desirable improvements are the same thing as an increase in understanding — only a kind of understanding that has no describable content. It is beyond words, yet is nevertheless to be described in terms of awareness and truth.
But why should we accept that? Imagine that I come out of the art gallery or other trance with a beatific smile on my face. I have enjoyed myself, and feel better. Perhaps I give a coin to the beggar I ignored on the way in. Even if I do so, there is no reason to describe the improvement in terms of my having understood anything. If I feel more generous, well and good, but the proof of that pudding is not my beatific smile but how I behave.
As Wittgenstein, whose views on religion Armstrong thoroughly endorses, also said, an inner process stands in need of outward criteria. You can feel good without being good, and be good without stretching your understanding beyond words. Her experience of ‘Jabberwocky’ may have improved Alice.
 Silence is just that. It is a kind of lowest common denominator of the human mind. The machine is idling. Which direction it then goes after a period of idling is a highly unpredictable matter.
As David Hume put it, in human nature there is ‘some particle of the dove, mixed in with the wolf and the serpent’. So we can expect that some directions will be better and others worse. And that is what, alas, we always find, with or without the song and dance.
[The Case for God: What , religion really means  By Karen Armstrong Knopf, USA, ISBN 978-0307269188, 432pp. $27.95 . Dawn/Guardian Service, Courtesy Dawn, Books and Authors, 12 July 2009]


Free-eBooks: http://goo.gl/2xpiv
Peace-Forum Video Channel: http://goo.gl/GLh75

Is Jesus God?

This video explains dichotomy and confusion in the Church doctrine of Trinity and reality of God as explained by Jesus Christ himself in the Gospel.


Thou shall worship the Lord thy God, and him only shall thou serve.”(Luke;4:8)
“Certainly they have disbelieved  who say:” God is Christ, the son of Mary.” While Christ himself said: “O children of Israel! Worship God, my Lord and your Lord..”(Qura’n;5:72)”
Jesus is the only prophet of God who has been claimed to be divine by main groups of his followers lead by self declared disciple and apostle Paul (Saul, a Jew who was actively involved in persecution of early followers of Jesus, but later converted). They support their claim from various verses form the Bible. A study of the Christian scriptures reveals that Prophet Jesus (peace be upon him) never claimed divinity, being a prophet of God for the Jews, he performed his mission sincerely. In fact there is not a single unequivocal statement in the entire Bible where Prophet Jesus (peace be upon him) himself says, “I am God” or where he says, “worship me”. Actuality the Bible contains statements attributed to Prophet Jesus (peace be upon him) in which he preached quite the contrary: (John;14:28, John;10:29, Mathew;12:28, Luke;1:20, John;5:30, Mathew;19:16-17, Luke;24:39-43). God says in Qur’an: “O people of the Book! Commit no excesses in your religion: nor say of God aught but truth.  Christ Jesus the son of Mary was (no more than) an Apostle of God and His Word which He bestowed on Mary and a Spirit proceeding from Him: so believe in God and His Apostles.  Say not “Trinity”: desist: it will be better for you: for God is One God: glory be to him: (for Exalted is He) above having a son. To him belong all things in the heavens and on earth.  And enough is God as a Disposer of affairs.(Qur’an;4:171). The critical examination of the most common arguments given by Christians to support their claim of divinity of Jesus will reveal, whether the existing concepts are in line or against the clearly stated mission and teachings of Jesus in the Gospels.

یہ ایک ایسی ویڈیو ہے جو فیس بک انتظامیہ بارہا ڈیلیٹ کر چکی ہے۔
وجہ اس کی یہ ہے کہ اس ویڈیو کو دیکھنے سے کئی عیسائی مسلمان ہو چکے ہیں۔
اس ویڈیو میں تثلیث کا باطل عقیدہ رکھنے والوں کے دلائل کی دھجیاں اڑائی گئی ہیں۔
اس میں کوئی شک نہیں کہ نصٰریٰ اپنے خدائی تصور کے بارے میں اضطراب کا شکار ہیں ان کو ابھی تک یہی سمجھ نہیں آئی کہ ان کا خدا ایک ہے یا تین ہیں۔
اس ویڈیو کو بار بار شیئر کیا جائے تاکہ حقیقت ...
 

With, within, without

Over the decades, the 1956 science-fiction film, ‘The Forbidden Planet,’ has been elevated by film critics to be a vintage Hollywood sci-fi classic.
In the sci-fi genre it is sometimes placed right along side director Stanley Kubrick’s 1968 masterpiece, ‘2001: A Space Odyssey,’ as being one of the most intellectually rich sci-fi movies of all time.
‘Forbidden Planet’ takes place in the 23rd Century where a spaceship is sent from Earth to a planet that is 16 light years away to find out what happened to a space probe that was sent to the planet 20 years ago.
On reaching the planet, the captain and crew members of the spaceship find a scientist and his family who tell the investigation party that an unknown force had destroyed the probe and killed the inhabitants of the planet.
After facing attacks from the same unknown force/entity that is largely invisible, the spaceship crew finally figures out that the force is actually the subconscious manifestation of the scientist himself, triggered by a machine invented by him.
The scientist continues to deny this until he is finally convinced that the shadowy entity that is going about slaughtering the planet’s inhabitants is indeed the expression of his own subconscious mind and/or the manifestation of what German psychologist, Freud, called ‘the id’.
The film’s plot has always fascinated me; especially when I have wondered whether the unprecedented spats of violence by religious extremists that have been haunting Pakistan for years now, may be physical manifestations of our own collective subconscious.
This might also explain the inexplicable state of denial or silence that we as a nation usually fall into every time some entity goes on a killing spree in the name of faith.
May be our Dr Jekyll is simply refusing to realise that the despicable, chaotic and evil Mr Hyde is actually an extension of our own being and not some alien force unleashed across our Land of the Pure.
It is as if the figurative demons of hatred repressed deep within our sub-consciousness have suddenly leaped out to become a horrifying, tangible reality.
Laying latent in us have been awkward fantasies about gallant military takeovers and bloody revolutions based on rotating myths of bravado and a worldview that has no room for any grey areas.
Such a state of mind has given birth to a cringing mindset radiating a somewhat delusional sense of chauvinism, patriotism and ideological self-indulgence, but one that also comes attached with a persecution complex and an obsessive-compulsive need to deny and deflect one’s own failures.
Though most of us are only willing to exhibit our quivering religious/sectarian and ‘patriotic’ biases in the shape of the usual knee-jerk rhetoric on the internet and the TV, it won’t be all that wrong to suggest that most of what is harmlessly spilled out as patriotic rants in cyber space or the media, has now found its physical expression.
These are the physical manifestations of the demons of hatred most of us have been nurturing in our minds; demons fed by decades of ‘education’, propaganda or mythical tall tales of bluster and glory that have only ended up conspiring to isolate the Pakistani nation from reality.
We have been carved out and crafted (by the state, the clergy, the media and the class room), as a people who are on a divine mission to safeguard faith from its many (largely imagined and demagogically concocted) ‘enemies’.
We think of ourselves as being the chosen people and (thus) are quick to deny and hide most of our own failings by claiming that, No! These failures do not stem from our bloated perceptions about ourselves.
Instead, to most of us these failings are due to any number of diabolic forces named and numbered and then wrapped in the usual deflective clichés that are spontaneously spouted out by preachers, politicians and patriots out there: i.e. the lingering residue of ‘colonialism,’ malicious designs of ‘anti-Islam/anti-Pakistan forces’, American tinkering and intervention and, of course, democracy, liberalism, secularism…
The truth is, on most occasions than not, it has very much been us and us alone who have brought this country to its knees.
The inflexible, intolerant and gun-totting strain of the faith that was glorified from the 1980s onwards gradually began making a number of us believe that what we had (peacefully) been practicing as our religion before this was perhaps wrong.
We began to doubt our faith the way it was. The crises turned itself into a daunting dilemma of identity. Subtlety in matters of faith went out the window. The new Pakistani society started to judge this subtlety as a sign of weak faith. Consequently everything according to us and our faith became loud and pertaining to sheer exhibitionism.
Our faith’s spiritual dimensions were clipped away and it was made to freeze and lose its evolutionary and progressive spirit. It then became just another political and social ideology. A lumbering dogma.
Such a dogma means nothing spiritually to an individual. But it does detach him from the progressive and evolutionary character and body of the faith. Add politics to this mixture and you have a disaster in the making.
The violence that this country faces today in the name of faith is not very different from the violence that our state, politicians, media, and text books have instilled in each one of us.
Indeed, when we sit quietly looking in horror at images on TV of the carnage caused by a suicide bomber on our soldiers, policemen, politicians and common civilians, isn’t this a deep, dark reflection of all that was instilled and nurtured in our own heads?
That is, the idea of faith not as a spiritually, intellectually and morally enriching path, but as a demagogic, politicised weapon to retain social, political and economic power. The power to exploit.
The day we finally realise that God alone has the wisdom and right to determine and judge the level and status of one’s faith is when we may finally reign in the monster that is largely a horrendous and unwitting manifestation of our own self-righteousness and religious biases.
By Nadeem F Paracha: http://dawn.com/2013/01/06/smokers-corner-with-within-without/comment-page-2/#comment-532150


<<Free-eBooks Click here>>> 

Spiritual Experience by top neurosurgeon during a coma




A top neurosurgeon claims to have ‘Proof of heaven’ after making a full recovery from a seven day coma that saw his neocortex inactivated. Dr Eben Alexander, who teaches neuroscience at Harvard University among others, fell seriously ill after contracting a rare form of bacterial meningitis in 2008. Within hours of developing a severe headache, Dr Alexander’s entire cortex—the section of the brain that controls thought and emotion —had shut down. Though his chances of survival were low, he awoke from the coma seven days later and began describing an ‘other worldly experience’. "I was in a place of clouds. Big, puffy, pink-white ones that showed up sharply against the deep blue-black sky," he wrote in an article for Newsweek. He also goes on to describe "Flocks of transparent, shimmering beings arced across the sky, leaving long, streamer-like lines behind them."
While Dr Alexander admits his scientific expertise has made him skeptical of afterlife experiences, he claims the loss of function to his cortex makes his experiences unique.
"I’m not the first person to have discovered evidence that consciousness exists beyond the body," he said.
"I know full well how extraordinary, how frankly unbelievable, all this sounds."
"But as far as I know, no one before me has ever traveled to this dimension (a) while their cortex was completely shut down, and (b) while their body was under minute medical observation, as mine was for the full seven days of my coma."
Dr Alexander admits many still struggle to accept his story, particularly his medical colleagues.
His forthcoming book, "Proof of Heaven, A Neurosurgeon journey into the Afterlife" that aims to dispel the skepticism will be published by Simon & Schuster later this month.
"I’m still a doctor, and still a man of science every bit as much as I was before I had my experience,” he said. “But on a deep level I’m very different from the person I was before, because I’ve caught a glimpse of this emerging picture of reality."
Excerpts, Read more:

Iqbal the ideologue علامہ اقبال: تجدیدِ فکر اسلامی کے نقیب


Barely half an hour before his death on April 21, 1938, Allama Iqbal recited a quatrain which reads like an epitaph (translated): The melodies bygone may come again; or nevermore/ The zephyr from Hijaz may come again; or nevermore/ The days of this Faqir are ended now; forevermore/ And yet another seer may come or not; forevermore!

This quatrain sums up Iqbal’s supreme significance for Muslims, for then and for centuries beyond. After all, men like Iqbal are born but in centuries. To quote Amir Shakib Arsalan, the world of Islam had not thrown up a thinker of his calibre during the last few centuries.
Iqbal had ample opportunities to assimilate eastern and western thought. His education included study of Arabic, English literature and philosophy, besides social sciences. His quest for knowledge took him to Europe where he also became familiar with the groundwork of western civilisation and contemporary western thought.

Iqbal made his debut as a rising poet in 1899, when he recited the Nala-i-Yatim (The Cry of the Orphan) at the annual session of the Anjuman-i-Himayat-i-Islam in Lahore. For the next six years, Iqbal, for the most part wrote, under a patriotic impulse, and became an advocate of the emergent Indian nationalism. To this period belongs the Tarana-i-Hindi, which according to Iqbal Singh, “remains to this day [1947] the best patriotic poem in modern times”. Hence, he came to be hailed as the ‘National Poet of India’.

His studies and a three-year (1905-08) sojourn in Europe opened for him new vistas, inducing him to disorient himself from his erstwhile orientation. First, his study of the development of metaphysics in Persia, the topic of his doctorial dissertation at Munich, disoriented him from mysticism, as it had no place in Islam. Deeply influenced by European thought, Iqbal was, for now, all for endeavour, initiative, and action — attributes antithetical to Sufism.

Second, he joyously admired Europe’s soaring vitality, creativity, initiative, inquisitiveness, and confident restlessness, for a better tomorrow, and readily realised the tremendous possibilities before man, opened up by science but undreamt of in India. But he also found that undiluted capitalism, aggressive nationalism and blind racism had undermined western civilisation. The triad concepts had divided mankind, entailed endless competition and bred bitter rivalries between nations and races. What, then, was the answer?

To Iqbal, Islam was the only answer — because Islam envisages a world brotherhood which transcends racial, national and class affiliations. Thus, Iqbal’s European sojourn brought him to the threshold of a paradigmatic shift: from an Indian nationalist he turned into a pan-Islamist. In a conceptual sense, he was for now treating the seldom trodden path, delineated by Albert Schiller, when he proclaimed, “I write as a citizen of the world who serves no prince. I lost my fatherland to exchange it for the great world. What is the greatest of nations but a fragment?”

The Prophet (PBUH) had once said, “The whole of this earth is a mosque (unto me)”. Iqbal would, for now, say, “Every country is ours because it is the country of our God”. The fatherland to which he belonged was the sprawling Muslim world — the vast belt from Morocco to Indonesia, and far beyond. To quote Dr Nafisy, the learned Iranian intellectual, Iqbal took upon himself the immense task of a poet-prophet. His poems, for now, shifted ground: he sang of the glory of Islam and Muslims.

Over the years, Iqbal’s poems increasingly reflected the travails of the Muslim world; they also mirrored the agitated mood of Indian Muslims. To quote Professor Hamilton A R Gibb, the famed Orientalist, “… Iqbal … reflected and put into vivid words the diverse currents of ideas that were agitating the minds of Indian Muslims. His sensitive poetic temperament mirrored all that impinged upon it… Every Indian Muslim, dissatisfied with the state of things — religious, social or political — could and did find in Iqbal a sympathiser with his troubles and his aspirations and an adviser who bade him seek the way out by self-expression.”

Iqbal’s claim to be the foremost Muslim philosopher of the present age rests chiefly on his Reconstruction of Religious Thought in Islam (1930). Therein he tried “to re-think the whole system of Islam without completely breaking away with the past”. Actually, he tried to do what St Augustine had done for Catholicism several centuries ago.

His significance as a poet and thinker apart, Iqbal was also the ideologue of Pakistan. To this day, his presidential address to the Allahabad (1930) League session stands out as the intellectual justification for Muslim nationhood in India.

— An HEC distinguished National Professor, the writer is the co-editor of Unesco’s History of Humanity, vol. VI, The Jinnah Anthology (2010) and In Quest of Jinnah (2007).
smujahid107@hotmail.com
http://www.dawn.com/2011/11/06/iqbal-day-iqbal-the-ideologue.html

~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
The Reconstruction of Religious Thought in Islam

The Reconstruction of Religious Thought in Islam is a compilation of lectures delivered by Muhammad Iqbal on Islamic philosophy; it was published in 1930. These lectures were delivered by Iqbal in Madras, Hyderabad, and Aligarh. The last chapter, "Is Religion Possible", was added to the book from the 1934 Oxford Edition onwards.

In Reconstruction, Iqbal called for a re-examination of the intellectual foundations of Islamic philosophy. The book is a major work of modern Islamic thought. It was a major influence on Iranian sociologist Ali Shariati and other contemporary Muslim reformers, including Tariq Ramadan.

Quotes from the book
  • ...To have a succession of identical thoughts and feelings is to have no thoughts and feelings at all. Such is the lot of most Muslim countries today. They are mechanically repeating old values...
  • ...space, time, and matter are interpretations which thought puts on the free creative energy of God.
  • If the aim of religion is the spiritualisation of the heart, then it must penetrate the soul of man, and it can best penetrate the inner man . . . We find that when Muhammad Ibn Tumart—the Mahdi of Muslim Spain—who was Berber by nationality, came to power and established the pontifical rule of the Muwahhidun, he ordered for the sake of the illiterate Berbers that the Quran should be translated and read in the Berber language and that the call to prayer should be given in Berber.
  • Such is the attitude of the modern Turk, inspired as he is by the realities of experience, and not by the scholastic reasoning of jurists who lived and thought under different conditions of life. To my mind these arguments, if rightly appreciated, indicate the birth of an International ideal, which forming the very essence of Islam, has been hitherto overshadowed or rather displaced by Arabian Imperialism of the earlier centuries in Islam.
  • The republican form of government is not only thoroughly consistent with the spirit of Islam, but has also become a necessity in view of the new forces that were set free in the world of Islam.
  • The more genuine schools of Sufism have, no doubt, done good work in shaping and directing the evolution of religious experience in Islam; but their latter-day representatives, owing to their ignorance of the modern mind, have become absolutely incapable of receiving any fresh inspiration from modern thought and experience. They are perpetuating methods which were created for generations possessing a cultural outlook differing, in important respects, from our own
  • Hard his lot and frail his being, like a rose leaf, yet no form of reality is so powerful, so inspiring, and so beautiful as the spirit of man.          
The Qur’ān is a book which emphasizes ‘deed’ rather than ‘idea’. There are, however, men to whom it is not possible organically to assimilate an alien universe by re-living, as a vital process, that special type of inner experience on which religious faith ultimately rests. Moreover, the modern man, by developing habits of concrete thought– habits which Islam itself fostered at least in the earlier stages of its cultural career– has rendered himself less capable of that experience which he further suspects because of its liability to illusion.  The more genuine schools of Sufism have, no doubt, done good work in shaping and directing the evolution of religious experience in Islam; but their latter-day representatives, owing to their ignorance of the modern mind, have become absolutely incapable of receiving any fresh inspiration from modern thought and experience. They are perpetuating methods which were created for generations possessing a cultural outlook differing, in important respects, from our own. ‘Your creation and resurrection,’ says the Qur’ān, ‘are like the creation and resurrection of a single soul.’ (Quran;31:28.  A living experience of the kind of biological unity, embodied in this verse, requires today a method physiologically less violent and psychologically more suitable to a concrete type of mind. In the absence of such a method the demand for a scientific form of religious knowledge is only natural. In these Lectures, which were undertaken at the request of the Madras Muslim Association and delivered at Madras, Hyderabad, and Aligarh, I have tried to meet, even though partially, this urgent demand by attempting to reconstruct Muslim religious philosophy with due regard to the philosophical traditions of Islam and the more recent developments in the various domains of human knowledge. And the present moment is quite favourable for such an undertaking. Classical Physics has learned to criticize its own foundations. As a result of this criticism the kind of materialism, which it originally necessitated, is rapidly disappearing; and the day is not far off when Religion and Science may discover hitherto unsuspected mutual harmonies. It must, however, be remembered that there is no such thing as finality in philosophical thinking. As knowledge advances and fresh avenues of thought are opened, other views, and probably sounder views than those set forth in these lectures, are possible. Our duty is carefully to watch the progress of human thought, and to maintain an independent critical attitude towards it.

Chapters:
    • Knowledge and Religious Experience
    • The Philosophical Test of the Revelations of Religious Experience
    • The Conception of God and the Meaning of Prayer
    • The Human Ego - His Freedom and Immortality
    • The Spirit of Muslim Culture
    • The Principle of Movement in the Structure of Islam
    • Is Religion Possible?
    ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
    Read online

    ~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

    علامہ اقبال: تجدیدِ فکر اسلامی کے نقیب

    پروفیسر خورشید احمد


    بیسویں صدی میں جن شخصیات نے اسلامی فکرو تہذیب پر ٹھوس علمی لٹریچر پیش کیا، جنھوں نے فکرِاسلامی کی تشکیلِ نو کے احساس اور جذباتی رجحان کو تبدیل کرنے میں اہم کردار اداکیا، ان میں ایک نمایاں ترین شخصیت علامہ محمد اقبال (۱۸۷۷ء۔۱۹۳۸ء) کی ہے۔ اس بنا پر ہم ان کو دورِ جدید میں تجدیدِ فکر اسلامی کی روایت کا بانی اور بیسویں صدی میں ملّت اسلامیہ پاک و ہند کے ذہن کا اوّلین معمار قرار دیتے ہیں۔
    علامہ محمد اقبال کی علمی اور ادبی زندگی کا آغاز انیسویں صدی کے آخری عشرے میں ہوگیا تھا، فروری ۱۹۰۰ء سے وہ انجمن حمایت اسلام لاہور کے جلسوں میں شریک ہونے لگے تھے۔ لیکن قومی زندگی پر ان کے اثرات یورپ سے واپسی (۱۹۰۸ء) کے بعد مرتب ہونا شروع ہوئے۔ ۱۹۱۵ء میں انھوں نے اسرارِخودی شائع کی، جس نے مسلم تصوف سے منسوب جامد سوچ میں ایک تحرک پیدا کیا، اور افرادِ اُمت کو ’اپنی دنیا آپ پیدا کر۔۔۔‘‘ کا زریں نکتہ سمجھایا۔ اس سے ہماری ملّی زندگی کے نئے باب کا افتتاح ہوا۔ پھر انھوں نے ۲۰جولائی ۱۹۲۶ء کو مجلس قانون ساز پنجاب کے انتخاب میں حصہ لے کر اور اس طرح عملی سیاست میں شریک ہوکر تغیر اور تعمیر کے عمل میں مؤثر کردار ادا کیا۔ ان کی مساعی کا ثمرہ اسلامی فکر کی تشکیلِ نو، ملّت کی مزاجی کیفیت کی نئی تعمیر، ایک آزاد قوم کے احیا اور ایک عظیم مسلم مملکت کے قیام کی صورت میں دیکھا جاسکتا ہے۔۱؂
    ساتویں صدی ہجری (تیرہویں صدی عیسوی) میں جو کام مولانا جلال الدین رومیؒ (۱۲۰۷ء۔۱۲۷۳ء) نے مثنوی کے ذریعے انجام دیا تھا، اسے بیسویں صدی عیسوی میں علامہ محمد اقبالؒ نے اوّلاً اسرارِخودی (۱۹۱۵ء) اور رموزِ بے خودی (۱۹۱۸ء) اور پھر جاویدنامہ (۱۹۳۲ء) اور پس چہ باید کرد اے اقوام شرق (۱۹۳۶ء) کے ذریعے انجام دیا۔ اسرارِخودی میں جمود اور انحطاط کے اصل اسباب کی نشان دہی کی گئی، تصوف پر یونانی اور عجمی اثرات کی وجہ سے جو حیات کُش تصور مسلمانوں پر مسلط ہوگیا تھا، اس کی تباہ کاریوں کو واضح کیا۔ اسرارِ خودی کا مرکزی تصور: ایمان کی یافت اور اس کی قوت سے ایک نئے انسان (مرد مومن) کی تشکیل ہے۔ رموز بے خودی میں اس اجتماعی، اداراتی اور تاریخی تناظر کو بیان کیا گیا ہے، جس میں یہ انسان اپنا تعمیری کردار ادا کرتا ہے۔ فرد اور ملّت کا تعلق، اجتماعی نصب العین، خلافتِ الٰہی کی تشریح و توضیح، اجتماعی نظم اور ادارات (خاندان، قانون، شریعت وغیرہ) کی نوعیت اور خودی کی پرورش اور ملّی شخصیت کے نمو میں تاریخ کے حصے پر روشنی ڈالی گئی ہے۔
    جاوید نامہ علامہ محمد اقبال کے روحانی سفر کی داستان ہے، جس میں وہ عالمِ افلاک کی سیر کرتے ہیں، دنیا اور اس کے ماورا پر بصیرت کی نظر ڈالتے ہیں اور مشرق و مغرب کی نمایندہ شخصیات کی زبان سے آج کی دنیا کے حالات، مسائل و افکار اور مسلمانوں کے ماضی، حال اور مستقبل کے نقوش کو نمایاں کرتے ہیں۔ پس چہ باید کرد اے اقوام شرق میں مغربی تہذیب کے چیلنج کا مطالعہ کرکے بتایا گیا ہے کہ یورپ کی ترقی کا اصل سبب کیا ہے اور مغربی تہذیب کے روشن اور تاریک پہلو کیا ہیں۔ مغرب کی اندھی تقلید سے قوم کو متنبہ کیا گیا ہے، اور ترقی کے راستے کی نشان دہی کی گئی ہے۔ پیامِ مشرق اور ارمغانِ حجاز میں یہی پیغام دوسرے انداز میں بیان کیا گیا ہے، اور اس کا اظہار اُردو کلام میں بھی ہوا ہے۔ خصوصیت سے بانگِ درا کی قومی نظموں میں اور بال جبریل کی ولولہ انگیز غزلوں میں۔ ضربِ کلیم کے بے باک رجز کو خود اقبال نے: ’دورِحاضر کے خلاف اعلانِ جنگ ‘ قرار دیا ہے۔
    علامہ محمد اقبال کی نثر کا بہترین حصہ انگریزی میں ہے۔ ڈاکٹریٹ کا تحقیقی مقالہ انھوں نے The Development of Metaphysics in Persiaکے نام سے پیش کیا ہے۔ یہ محض ایک فکری تاریخ نہیں ہے، بلکہ اس کے آئینے میں اسلام پر عجمی اثرات کی پوری تصویر دیکھی جاسکتی ہے۔ اقبال نے تصوف کا جو تنقیدی جائزہ لیا ہے، وہ اصل مآخذ کے وسیع مطالعے پر مبنی ہے۔
    علامہ محمد اقبال نے اسلام کے تصورِ مذہب کی علمی اور فلسفیانہ تعبیر اپنے معروف انگریزی خطبات The Reconstruction of Religious Thoughts in Islam(تشکیلِ جدید الٰہیاتِ اسلامیہ) میں پیش کی ہے۔ اس کتاب میں بنیادی طور پر مغرب کے فکری رجحانات کو سامنے رکھ کر انسان، کائنات اور اللہ تعالیٰ کے بارے میں اسلامی تصور کی وضاحت کی گئی ہے، مذہب اور سائنس کے تعلق سے بحث کی گئی ہے اور ذرائع علم کا تنقیدی جائزہ لے کر بتایا گیا ہے کہ عصرِحاضر کے یک رُخے پن کے مقابلے میں اسلام کس طرح عقل، تجربے اور وجدان کی ہم آہنگی قائم کرتا ہے۔ اس بنیادی فکر کی روشنی میں آزادی اور عبادت کے تصور کو واضح کیا گیا ہے، اور ان تصورات کی بنیاد پر قائم ہونے والے تمدن کی خصوصیات پر روشنی ڈالی گئی ہے۔ نیز اسلامی قانون کی مثال دے کر یہ دکھایا گیا ہے کہ اسلامی تمدن میں ثبات اور تغیر کا حسین امتزاج کس طرح قائم ہوتا ہے اور اس کے اندر ہی سے زندگی اور حرکت کے چشمے کس طرح پھوٹتے ہیں۔
    مذکورہ بالا انگریزی کتابوں کے علاوہ، وقت کے علمی، تہذیبی، سیاسی اور معاشی مسائل کے بارے میں محمد اقبال نے اپنے خیالات کا اظہار متعدد مضامین، تقاریر، بیانات اور خطوط کے ذریعے بھی کیا ہے۔ یہ سارا نثری ذخیرہ اُردو اور انگریزی مجموعوں کی صورت میں شائع ہوچکا ہے۔۲؂
    اگرچہ محمد اقبال کی مخاطب پوری ملت اسلامیہ بلکہ پوری انسانیت ہے، لیکن انھوں نے خصوصیت سے مسلم قوم کے ذہین اور بااثر تعلیم یافتہ طبقے کو خطاب کیا۔ یہ مؤثر اور کارفرما طبقہ، ذہنی اور لسانی روایات سے وابستہ تھا۔ محمد اقبال نے اپنے افکار کے اظہار کے لیے بنیادی طور پر شعر کا پیرایہ اختیار کیا۔ غالباً اس کی وجہ یہ تھی کہ ایک شکست خوردہ قوم کو حرکت اور جدوجہد پر اُبھارنے کے لیے عقلی اپیل کے ساتھ ساتھ جذباتی اپیل کی ضرورت تھی۔ وقت کے چیلنج کا تقاضا محض عقل کو مطمئن کرنا نہیں تھا، بلکہ اہمیت اس امر کو بھی حاصل تھی کہ جذبات میں تموج برپا کرکے اس جمود کو توڑا جائے، جس میں یہ ملّت گرفتار تھی۔ نیز ایک مدت سے برعظیم پاک و ہند کی ملّت اسلامیہ دولخت شخصیت (split personality) کے مرض میں مبتلا تھی، یعنی اس کے عقیدے اور عقل میں یکسانی اور مطابقت باقی نہ رہی تھی۔۳؂
    دوسرے لفظوں میں عقیدہ تو موجود تھا، مگر اس میں وہ حرارت نہ تھی جو جذبے کی خنکی یا سردمہری کو دُور کرسکے اور بے عملی اور مایوسی کی برف کو پگھلا دے۔ عقیدے کا چراغ اگر ٹمٹما رہا تھا تو عشق کی روشنی بھی باقی نہ رہی تھی۔ اس کیفیت نے ’روحانی فالج‘ کی صورت اختیار کرلی تھی، جس سے دین داری کی حِس مجروح ہورہی تھی ؂
    بُجھی عشق کی آگ، اندھیر ہے
    مسلماں نہیں، راکھ کا ڈھیر ہے
    اس کیفیت میں دیرپا تبدیلی اور دُور رس انقلاب کے لیے صرف عقل کی روشنی کافی نہیں ہوسکتی، بلکہ اس کے لیے جذبے کی تپش بھی درکار تھی (یہی، اقبال کے پیش کردہ تصورِ عشق کا پس منظر ہے)۔ علامہ محمداقبال نے جذبے کو مہمیز لگا کر انقلاب پیدا کرنے کے لیے شعر کا جادو جگایا (دوسری جانب اسی زمانے میں مولانا ابوالکلام آزاد نے اس کام کو انجام دینے کے لیے خطابت کا طوفانی راستہ اختیار کیا تھا)۔
    مسلم فکر کے زندہ موضوعات، لوازمے اور مباحث میں اقبال کا جو منفرد حصہ ہے، ذیل میں اس کے چند اہم پہلوؤں کی طرف مختصراً اشارہ کیا جاتا ہے:
    lتقلید نھیں ، تخلیقی اجتھاد: قدیم و جدید کے درمیان کش مکش کو علامہ محمداقبال نے ’دلیل کم نظری‘ قرار دیا ہے۔ اگرچہ انھوں نے خود ان دونوں مآخذ سے پورا پورا استفادہ کیا، مگر کسی ایک کے سامنے آنکھیں بند کرکے سپر نہیں ڈالی۔ علامہ محمد اقبال کی نگاہ میں زندگی ایک ناقابلِ تقسیم وحدت ہے جس میں ثبات اور تغیر دونوں کا اپنا اپنا فطری مقام ہے۔ اسلام کا اصل کارنامہ ہی یہ ہے کہ اس نے فطرت کے اس اصول کو تسلیم کرتے ہوئے اعتدال کے راستے کو نمایاں کیا۔ علامہ اقبال نے بتایا کہ صحت مند ارتقا اسی وقت ممکن ہے، جب تمدن کی جڑیں ایک جانب ماضی کی روایت میں مضبوطی کے ساتھ جمی ہوئی ہوں، اور دوسری طرف یہ بھی ضروری ہے کہ وہ حال کے مسائل اور مستقبل کے رجحانات سے پوری طرح مربوط ہوں۔ اقبال کی نگاہ میں فدویانہ تقلید، خواہ وہ ماضی کی ہو یا اپنے ہی زمانے کے چلتے ہوئے نظاموں کی، فرد اور قوم دونوں کے لیے تباہ کن ہے۔ صرف تعمیری اور تخلیقی اجتہاد ہی کے ذریعے ترقی کی منزلیں طے کی جاسکتی ہیں۔ یہی وہ راستہ ہے، جو علامہ محمد اقبال نے اختیار کیا۔۴؂
    lتصوف نھیں، حرکت و عمل: علامہ محمد اقبال نے مسلمانوں کے ماضی اور حال دونوں پر تنقیدی نگاہ ڈالی۔ ان کے خیال میں مسلمانوں کے زوال کا بنیادی سبب یہ تھا کہ انھوں نے غیر اسلامی اثرات کے تحت ایک ایسے تصورِ حیات کو شعوری طور پر اختیار کرلیا جو اسلام کی کھلم کھلا ضدپر مبنی تھا۔ اس سے ان کی صلاحیتیں زنگ آلودہ ہوگئیں، اس طرح وہ تاریخ اور زمانے کی اہم ترین قوت ہوتے ہوئے بھی تمدنی زوال، سیاسی غلامی اور فکری انتشار کا شکار ہوگئے۔ اس سلسلے میں یونانی اور عجمی مآخذ سے حاصل کیا ہوا تصوف اور اشراق، حددرجہ مہلک اور حیات کُش ثابت ہوا، جس نے مسلمانوں میں زندگی کا غیرحرکی اور جمود زدہ تصور رائج کر دیا۔۵؂ نفی ذات کے فلسفے نے یہاں بھی گھر کرلیا۔ یوں دیکھتے ہی دیکھتے ترکِ دنیا، ترکِ آرزو اور ترکِ عمل کی بنیاد پر جمود اور انحطاط کے مہیب سایے مسلط ہوگئے۔
    lمرد مومن کے لیے لائحہ عمل: بگاڑ کے اسباب کی تشخیص کے بعد، علامہ محمد اقبال نے اسلام کے تصورِ حیات اور اس کی بنیادی اقدار کو ان کی اصل شکل میں پیش کیا۔ اسلام کی جو تشریح و توضیح اقبال نے کی ہے، اس کی امتیازی خصوصیت اس کا حرکی (dynamic) اور انقلابی (revolutionary) پہلو ہے۔ کائنات کی سب سے اہم خصوصیت یہ ہے کہ اس میں تخلیقی عمل اور ارتقا جاری ہے۔ کائنات کسی تخلیقی حادثے کا مظہر نہیں ہے، بلکہ اس میں خالق کائنات کی جانب سے کن اور فیکون کا سلسلہ جاری و ساری ہے، گویا جاوداں، پیہم رواں، ہر دم جواں ہے زندگی‘۔ پھر کائنات کی حقیقت کو ’خلق‘ اور ’امر‘ کی نوعیت پر غور کرکے ہی سمجھا جاسکتا ہے۔۶؂ اگر ’خلق‘ میں پیدایش اور وجود کی طرف اشارہ ہے تو ’امر‘ میں سمت اور منزل کی طرف رہنمائی ہے۔
    ہر چیز ایک مقصد کے لیے سرگرمِ عمل ہے۔ وجود کا اساسی پہلو بھی احساسِ سمت، مقصدیت، حرکت اور مطلوب کی طرف سعیِمراجعت ہے۔ کائنات، انسان اور تاریخ، ہر ایک میں یہی حرکی اصول کارفرما ہے۔ جسم اگر خلقت کا مظہر ہے، تو روح امن کی آئینہ دار ہے۔ خودی اور اس کی تعمیر اس حرکی اصول کا لازمی تقاضا ہے۔ ترقی اور بلندی کی راہ نفیِ ذات نہیں، اثباتِ خودی ہے، جو خود ایک ارتقائی (evolutionary) اور حرکی عمل ہے۔ روح کی معراج، ذاتِ باری تعالیٰ میں فنا ہوجانا نہیں، بلکہ خالقِ حقیقی سے صحیح تعلق استوار کرنا ہے۔ ایمان اس کا نقطۂ آغاز ہے، عمل اس کا میدانِ کار ہے، اور عشق اس کی ترقی کا راستہ۔
    یہی اصولِ حرکت تاریخ میں بھی کارفرما ہے۔ تاریخی اِحیا محض ماضی کے صحت مند رجحانات کے بقا و استحکام کا نام نہیں ہے، بلکہ ابدی اقدار اور تمدّنی نصب العین کی روشنی میں انفرادی اور اجتماعی زندگی کے میدانوں میں تخلیقی اظہار اور تعمیر اور تشکیلِ نو سے عبارت ہے۔ انسان ہی اس ارتقائی عمل کا اصل کارندہ ہے۔ اگرچہ کائنات کی ہر شے اس کی مدد کے لیے فراہم کی گئی ہے، لیکن انسانی زندگی کے کچھ اعلیٰ ترین مقاصد کے حصول کے لیے ہے، اور یہ مقصد ہے منصبِ نیابتِ الٰہی۔۷؂
    اسلام وہ طریق زندگی ہے، جو انسان کو اس کام کے لائق بناتا ہے اور تاریخ میں اس حرکت کو صحیح سمت دیتا ہے۔ مردِ مومن اور ملتِ اسلامیہ، کائنات کی اصلی معمار قوتیں ہیں۔ اگر وہ اپنی ذمہ داری صحیح طور پر انجام نہ دیں تو بگاڑ رونما ہوگا، خود ان کے درمیان بھی اور کائنات میں بھی۔
    lعقل اور وجدان کا تعلّق: علامہ محمد اقبال نے مذہب کی بنیاد عقل یا سائنس پر نہیں رکھی، بلکہ انھوں نے عقل، تجربے، سائنس اور وجدان، ہر ایک کی اصل حقیقت کو واضح کیا، اور ان کی مجبوریوں اور دقتوں پر روشنی ڈالی۔ اقبال نے بتایا کہ جبلت، عقل اور وجدان کے نقائص کو وحی کی روشنی اور تربیت کے ذریعے ہی دُور کیا جاسکتا ہے۔ ان تینوں کو ایک دوسرے سے ہم آہنگ کر کے انسان کی خدمت اور رہنمائی کے صحیح مقام پر فائز کیا جاسکتا ہے۔۸؂ نومعتزلائی عقلیت اور مغرب کی بے جان سائنس کے مقابلے میں یہ عقلِ سلیم کی فتح تھی۔ اس طرح نبی کریم صلی اللہ علیہ وسلم کا تجربہ اور مشاہدہ مذہبی فکر میں ایک اساسی حیثیت قرار پایا۔ روحانی اور مادی تقسیم کا باطل نظریہ ترک ہوا، اور دونوں کے امتزاج (synthesis) سے متوازن اسلامی زندگی کی تعمیر کی راہ روشن ہوئی۔
    lحرکی تصور میں خودی کا مقام:ایمان اور عمل کا باہمی تعلق واضح کرنے کے لیے علامہ محمداقبال نے غیرمعمولی ندرت (innovation) کا ثبوت دیا۔ اقبال کے نظامِ فکر کے مطابق زندگی کا حرکی تصور آپ سے آپ عمل کو مرکزی حیثیت دیتا ہے۔ پھر مذہبی تجربے کی اساسی اہمیت بھی اس سمت میں اشارہ کرتی ہے۔ اثباتِ خودی اور تعمیر شخصیت ایک مسلسل عمل ہے، جس کے بغیر انسان مقامِ انسانیت کو حاصل نہیں کرسکتا۔ نیابتِ الٰہی کے تقاضے صرف تسخیرکائنات اور اصلاحِ تمدّن ہی کے ذریعے انجام دیے جاسکتے ہیں۔ ’خودی‘ ایک بے لگام قوت کا نام نہیں ہے، بلکہ یہ خداپرستی اور اخلاقی تربیت سے ترقی پاتی ہے۔ عشق اس کی قوتِ محرکہ ہے، جب کہ مادی قوت کو دین کی حفاظت اور پوری دنیا میں نظامِ حق کے قیام کے لیے استعمال کرنا اس کی اصل منزل ہے۔ یہی خلافتِ الٰہی ہے، اور یہی انسان کا مشن ہے۔۹؂ اقبال نے مذہب کا یہ انقلابی تصور دیا، جس نے ملّتِ اسلامیہ میں حرکت اور ہلچل پیداکر دی۔
    lاسلامی ریاست، بنیادی تقاضا: اس تصورِ حیات اور اس مشن کا لازمی تقاضا ہے کہ خود سیاسی اقتدار اسلام کے تابع ہو۔ نہ صرف یہ کہ اسلام میں دین و دنیا کی کوئی تقسیم نہیں ہے، بلکہ مذہب اور ریاست ایک ہی تصویر کے دو رُخ ہیں۔ اگر دین اور سیاست جدا ہوجائیں تو دین صرف رہبانیت بن جاتا ہے اور سیاست چنگیزیت میں تبدیل ہوجاتی ہے۔ مسلمانوں کی ذہنیت ان کے دین اور دین سے ذہنی وابستگی ہی سے تشکیل پاتی ہے۔ ان کی ریاست، معاشرت اور معیشت، دین کے مقاصد ہی کے حصول کا ذریعہ ہیں۔ اس لیے ضروری ہے کہ اسلام اپنے اظہار کے لیے ریاست اور تمدن کے روپ میں ظاہر ہو۔ مسلمانوں کو ایسے خطۂ زمین کی ضرورت ہے، جہاں وہ اغیار کے اثرات سے آزاد ہوکر اپنے تمدنی وجود کا مکمل اظہار کرسکیں، اور پھر اس روشنی کو باقی دنیا میں پھیلا سکیں۔ اسی عمل کو اقبال نے اسلام کی مرکزیت کہا ہے، اور اسی کے لیے انھوں نے ایک آزاد خطۂ زمین کا مطالبہ کیا۔ آزاد اسلامی ریاست صرف مسلمانوں کی سیاسی ضرورت ہی نہیں بلکہ خود اسلام کا بنیادی تقاضا ہے۔۱۰؂
    lتھذیبی غلامی، ایک زھر قاتل: علامہ اقبال نے مغربیت اور اس کے بطن سے رونما ہونے والی مختلف تحریکوں، خصوصیت سے لادینیت، مادّیت پسندی، قومیت پرستی، سرمایہ داری، اشتراکیت اور اباحیّت پسندی پر کڑی تنقید کی۔ انھوں نے بتایا کہ ان باطل افکار و نظریات کے لیے اسلام میں کوئی گنجایش نہیں ہے، نیز یہ کہ فی الحقیقت یہی تحریکیں انسان کے دکھوں اور پریشانیوں کا سبب ہیں۔۱۱؂ مسلمانوں کی نجات ان کی پیروی میں نہیں، بلکہ اپنی خودی کی یافت اور دین اسلام کے احیا میں ہے۔ اقبال نے بار بار خبردار کیا کہ اگر انھوں نے مغرب کی تقلید کی روش کو اختیار کیا، تو یہ راستہ ان کی خودی کے لیے زہرقاتل ہوگا۔ زندگی اور ترقی کا راستہ نہ تو ماضی کی اندھی تقلید میں ہے اور نہ وقت کے نظاموں کی فدویانہ پیروی اور جاہلانہ غلامی میں۔۔۔ یہ راستہ اسلامی تعمیرنو کا راستہ ہے، جو اثباتِ خودی، احیاے ایمان، تعمیراخلاق، اجتماعی اصلاح اور سیاسی انقلاب کے ذریعے حاصل ہوسکتا ہے۔ اس کے ذریعے نہ صرف سیاسی غلامی سے بھی نجات حاصل ہوسکے گی، بلکہ اس سے زیادہ خطرناک ذہنی، تمدنی اور تہذیبی غلامی سے بھی رہائی مل جائے گی۔ پھر وہ جو ’زمانے کے غلام‘ بننے پر قناعت کر رہے ہیں وہ آگے بڑھ کر ’زمانے کی امامت‘ کا فریضہ انجام دے سکیں گے، اور یہی ملت اسلامیہ کے کرنے کا اصل کام ہے۔
    علامہ محمد اقبال نے ایک طرف دینی فکر کی تشکیلِ نو کی اور اسلامی قومیت کے تصور کو نکھارا، دوسری طرف ملّی غیرت اور جذبۂ عمل کو بیدار کیا۔ مغربی افکار کے طلسم کو توڑا اور قوم کو تمدنی اور سیاسی اعتبار سے اسلام کی راہ پر گامزن کرنے میں رہنمائی دی۔ یہی اقبال کا اصل کارنامہ ہے اور اسی بنا پر وہ بیسویں صدی کی اسلامی فکر کے امام اور اس میں تجدید کی روایت کے بانی اور رہبر ہیں۔
    _______________
    حواشی
    ۱۔ یہاں علامہ اقبال کی فکربلند کا تجزیہ پیش نظر نہیں۔ تاہم اختصار کے ساتھ اس امر کا جائزہ پیش کیا جا رہا ہے کہ فکرِاقبال نے ادبی اور فکری روایت پر کس کس پہلو سے اثر ڈالا۔(دیکھیے: جسٹس (ر) ڈاکٹر جاوید اقبال: زندہ رود۔ سید علی گیلانی: اقبال، روح دین کا شناسا۔ ڈاکٹر افتخار احمد صدیقی:عروجِ اقبال، پروفیسر محمد منور: میزانِ اقبال، ایقانِ اقبال۔پروفیسر رفیع الدین ہاشمی: علامہ اقبال، شخصیت، فکراور فن۔ ڈاکٹر خالد علوی: اقبال اور احیاے دین۔ حیران خٹک: اقبال اور دعوتِ دین)
    ۲۔ تفصیل کے لیے دیکھیے: رفیع الدین ہاشمی: تصانیف اقبال کا تحقیقی و توضیحی مطالعہ۔
    ۳۔ ڈاکٹر اشتیاق حسین قریشی: برعظیم پاک و ہند کی ملّت اسلامیہ، ص ۴۳ ٭ڈاکٹر سید عبداللہ: میرامن سے عبدالحق، ص ۲۳۷۔۲۴۶۔
    ۴۔ The Reconstruction، باب ششم ٭سید ابوالحسن علی ندوی: نقوشِ اقبال۔ ٭پروفیسر خورشیداحمد، اقبال اور اسلامی قانون کی تشکیلِ جدید، مشمولہ چراغ راہ، اسلامی قانون نمبر، ج۲، ۱۹۵۸ء۔
    ۵۔ علامہ اقبال مکتوب بنام محمد اسلم جیراج پوری (۱۷؍مئی ۱۹۱۹ء) میں لکھتے ہیں: ’’تصوف سے اگر اخلاص فی العمل مراد ہے (اور یہی مفہوم قرونِ اولیٰ میں اس سے لیا جاتا تھا) تو کسی مسلمان کو اس پر اعتراض نہیں ہوسکتا۔ ہاں، جب تصوف فلسفہ بننے کی کوشش کرتا ہے اور عجمی اثرات کی وجہ سے نظامِ عالم کے حقائق اور باری تعالیٰ کی ذات کے متعلق موشگافیاں کرکے کشفی نظریہ پیش کرتا ہے، تو میری روح اس کے خلاف بغاوت کرتی ہے‘‘۔ (اقبال نامہ [یک جا] مرتبہ: شیخ عطا محمد، اقبال اکادمی پاکستان، طبع نو و تصحیح شدہ،ص ۱۰۰)۔ سید سلیمان ندوی کے نام (۱۹۱۷ء) لکھتے ہیں: ’’تصوف کا وجود ہی سرزمینِ اسلام میں ایک اجنبی پودا ہے، جس نے عجمیوں کی دماغی آب و ہوا میں پرورش پائی ہے‘‘ (ایضاً)۔ بنام اکبر الٰہ آبادی: (۲۵؍اکتوبر ۱۹۱۵ء): ’’صوفیا کی دکانیں ہیں ، مگر وہاں سیرتِ اسلام کی متاع نہیں بکتی‘‘۔ (اقبال نامہ[یک جا]، ص۳۸۱۔۳۸۲) بنام اکبرالٰہ آبادی (۱۱؍جون ۱۹۱۸ء): ’’عجمی تصوف سے لٹریچر میں دل فریبی اور حسن و چمک پیدا ہوتا ہے۔ مگر ایسا کہ طبائع کو پست کرنے والا ہے‘‘ (ایضاً، ص ۳۸۷)۔ ٭پروفیسر حمیداحمد خاں: اقبال کی شخصیت اور شاعری lڈاکٹر صابر کلوروی: تاریخ تصوف۔
    ۶۔ اشارہ ہے قرآنی آیت اَلَا لَہُ الْخَلْقُ وَ الْاَمْرُ (اعراف۷:۵۴) کی طرف۔
    ۷۔ ڈاکٹر محمد اقبال : The Reconstruction، باب اوّل، دوم، سوم۔٭اسرارِ خودی٭رموزبے خودی ٭خضرراہ، در بانگِ درا٭ساقی نامہ اور زمانہ، دربال جبریل، نوائے وقت، درپیامِ مشرق۔
    ۸۔ The Reconstruction، باب دوم و ہفتم۔
    ۹۔ اسرارِ خودی اور رموز بے خودی۔
    ۱۰۔ ڈاکٹر محمداقبال: خطبۂ صدارت ۱۹۳۰ء۔ ٭نیز ملاحظہ ہو: The Reconstruction، باب ششم و ہفتم ٭رموز بے خودی۔ ٭پروفیسر محمدسلیم: علامہ اقبال کی سیاسی زندگی٭محمد احمد خاں: اقبال کا سیاسی کارنامہ ٭محمد حمزہ فاروقی: اقبال کا سیاسی سفر۔
    ۱۱۔ پس چہ باید کرد اے اقوامِ شرق ٭ضربِ کلیم ٭جاوید نامہ ٭پیامِ مشرق۔ اس سلسلے میں دیکھیے: جنوری ۱۹۳۸ء کا سالِ نو کا پیغام، جو اقبال کی آخری تحریروں میں بڑی اہمیت کا حامل ہے۔

    Free books, please visit: http://aftabkhan.blog.com